ETHOS

ЕТОС на практиці під час війни

Великодній наступ Росії. Як Путін намагається виправдати війну та смерть

Автор статті Тімоті Снайдер. Американський історик, професор Єльського університету, спеціаліст з історії Східної Європи

Офіційна Росія захищатиметься від морального тиску безглуздими претензіями на жертовність

Нині Великдень святкують західні християни; через тиждень відзначатимуть православні та греко-католики України та Росії. На той час російські війська братимуть участь у своєму великодньому наступі, новій російській атаці на Україну на Донбасі.

Збіг найголовнішого свята у християнській традиції з жорстокою війною дає привід замислитися над тим, що означає Великдень, і як інтерпретувалися життя і смерть Ісуса.

Один зі способів осмислити життя і смерть Ісуса — пов’язати їх. Ісус із Назарету ризикував у своєму житті. Йому було що сказати про любов та правду, але він не провокував державу умисно. Те, що він помер за свої переконання, надає цьому незабутній характер.

При такому тлумаченні Великодня Ісус був зразковим етиком і правдолюбом, який розумів, що зобов’язання пов’язані з ризиком. Його приклад не був би прикладом пошуку смерті або пошуку сенсу смерті. Все полягало в тому, щоб визнати, що певний ризик смерті за певних обставин випливає з прихильності до таких цінностей, як любов і істина.

«Любов і правда». Одного разу, після дебатів у 2009 році у Братиславі, я переглянув записи, які зберігав для себе чеський мислитель (а на той час уже колишній президент) Вацлав Гавел. Він написав «любов і правда» на аркуші паперу, а потім намалював навколо цих слів квіти.

Гавел був автором відомого висловлювання східноєвропейців про ризик у політиці. Він написав «Влада безсилих» у комуністичній Чехословаччині, за три десятиліття до цієї суперечки, напередодні смерті філософа Яна Паточки, який помер після поліцейського допиту. У цьому есе Гавел стверджував, що людина йде на ризик заради власної істини не тому, що покарання має якийсь сенс, а тому що ризик притаманний істині. «Жити по правді» означає прийняти міру екзистенційної небезпеки.

Щось подібне говорив радянський український дисидент Мирослав Маринович, який захоплювався Гавелом. Ризик, на який він та інші йшли, будучи правозахисниками в радянській Україні 1970-х років, не був навмисною провокацією держави. Він був просто невід’ємним елементом того, що Маринович назвав «нормальним українським життям». У Радянському Союзі могли покарати за виконання українських пісень або розмову про українську історію. І такі звичайні речі робилися не заради судового покарання, а швидше тому, що якщо не робити цього — можна скомпрометувати себе перед самим собою.

І Гавел (який був світською людиною), і Маринович (який відчув прозріння під час допитів) були частиною міжнародного руху за права людини, основною діяльністю якого була хроніка. Видною формою опору комунізму була спроба зафіксувати арешти, суди, депортації, вироки та зловживання. «Права людини» означали говорити правду про момент, коли життя перервалося. Цю традицію продовжили після розпаду Радянського Союзу журналісти-розслідувачі, які ризикували, коли писали про посткомуністичну олігархію та війну.

Про цю традицію правди я згадав цього великоднього тижня, коли прочитав репортаж Наталії Гуменюк з українських територій, з яких було виведено російські війська. Гуменюк входить до чудової групи українських журналістів, які взяли на себе свою частку ризику, висвітлюючи нерівність та конфлікти двадцять першого століття.

Під час війни в Україні російська окупаційна практика полягає у страті української місцевої еліти. Російські солдати стріляють у голови українським мирним жителям за те, що ті взяли на себе частину відповідальності за місцеві справи. За словами тих, хто вижив, ці місцеві еліти не шукали героїчного кінця. Вони просто не могли змусити себе співпрацювати із російським окупаційним режимом. «Вони були вбиті за нас», — каже українець, що вижив, у статті Гуменюк, опублікованій у Страсну п’ятницю західного обряду. Мається на увазі, що вони померли через те, що жили як слуги своєї громади. Однак справа не в тому, що їхня смерть була спокутною. Їхня смерть у будь-якому випадку була жахом.

Мені також чується щось від старої східноєвропейської традиції у тому, як Володимир Зеленський говорить про українські втрати. В інтерв’ю, також опублікованому в Страсну п’ятницю, Зеленський говорить про страждання та смерть, пов’язані з опором вторгненню внаслідок ризику, на який довелося піти, щоб зберегти життя суспільства. Зеленський не підносить бій чи смерть. Днями він виступив із промовою, де згадав Гавела: він назвав життя на брехні джерелом путінської агресії, а правду назвав формою мужності.

Це один із широких поглядів на політику, запропонований Великоднем: життєві цінності підтверджуються ризиком смерті. Життя сповнене цінностей, але до кожної з них додається ризик. Ризик відповідає цінності. Якщо ризик реалізується як смерть, цінність підтверджується. Але смерть — не головне.

В альтернативній інтерпретації смерті Ісуса, перед якою уразливі всі християни, головне — це смерть. Саме страждання та вмирання, а не дія та життя, створюють сенс.

У такому міркуванні про Великдень значення смерті може витіснити живе послання любові та істини. Польський романтизм ХІХ століття повернув у цьому напрямі. Бачення Польщею себе як «Христа народів» було пов’язано не стільки з християнською поведінкою, скільки з готовністю померти за праве діло. Через століття румунські фашисти міцно ототожнювали себе з християнством (східним православ’ям) і мали буйний культ смерті та мучеництва.

Певна увага до смерті Ісуса здатна принаймні в політиці зняти з себе відповідальність за дію. Одне зручне тлумачення смерті Ісуса за наші гріхи полягає в тому, що ми невинні. І тоді постає питання, хто такі «ми». Членів нашої групи можна вважати вільними від гріха незалежно від того, що ми робимо, тоді як інших можна розглядати як грішників, незалежно від того, що вони роблять.

Таке вчення про національну невинність висунув російський мислитель Іван Ільїн, християнський (православний) фашист. Точка зору Ільїна полягала в тому, що вчення Христа про істину і любов слід розуміти особливим чином, стосовно певного народу. Світ був зруйнований, вважає він, і його могли зцілити лише росіяни, особливо фашистський російський лідер. Мовляв, тільки Росія мала шанс стати християнською нацією, та й то шляхом тоталітаризму, що стирає різницю між народом і правителем. Відновлена Росія, яка б могла вести за собою людство, була б без національних меншин і без України, якої, за твердженням Ільїна, не існувало. Христос заповідав любов до Бога і любов до ближнього, але це означало для Ільїна ненависть до безбожників, тобто до тих, хто не розумів призначення Росії.

На думку Ільїна, все, що російський лідер робить для створення фашистської, імперської Росії, за визначенням невинне, оскільки це крок до спокутування всього світу. Немає нічого поганого в тому, впевнений він, щоб брехати та вбивати у порочному світі. Мовляв, брехня та вбивство хороші, коли їх чинить російський лідер у хрестовому поході за відновлення цілісності світу.

Востаннє, коли Росія вторглася в Україну в 2014 році, у Путіна стало звичкою посилатися на Ільїна для того, щоб легітимізувати створення Російської імперії. А для виправдання цієї війни сучасний російський фашист Олександр Дугін представив Росію в образі розп’ятого хлопчика (в «новинах» про подію, якої ніколи не було).

Риторика Путіна про цю війну має сенс у світлі такої концепції. На мітингу Путін процитував Біблію, щоб відзначити загибель росіян у бою. Він сказав, що їх смерть зробила націю більш згуртованою, ніж будь-коли раніше.

Вбивство місцевої української еліти є частиною російської політики «деукраїнізації», яку Путін називає денацифікацією, щоб підкреслити, яка країна завжди невинна, а яка завжди винна. У цьому концептуальному світі українці завжди винні за те, хто вони є, а росіяни завжди невинні, хоч би що вони робили. Кампанія з геноциду українців виправдовується претензіями на постійну національну невинність.

9 травня, крайній термін Путіна для перемоги у великодньому наступі, сам собою є своєрідним світським Великоднем: це день святкування перемоги Радянського Союзу у Другій світовій війні, в якому представлена ​​загибель мільйонів радянських солдатів у 1940-х, як постійна спокута Росії — і виправдання путінських воєн. Коли смерть дає сенс, чим більше смертей, тим більше сенсу.

Росіяни можуть поводитися як фашисти, називаючи інших «фашистами». Путін може висловити подив, чому він повинен почуватися винним. Адже він сказав, що воля Божа полягає в тому, щоб Росія та Україна були «об’єднані». Мертві росіяни доводять святість його мети, а мертві українці її реалізацію.

Отже, настає пасхальний наступ Росії. Російські православні священнослужителі, пов’язані з російською державою, знайдуть способи виправдати кровопролиття. Офіційна Росія захищатиметься від морального тиску безглуздими претензіями на жертовність. І всім християнам буде над чим замислитися: як думати про життя і смерть Ісуса у наш час.

Публікується з дозволу автора. Вперше надруковано на snyder.substack.com

Переклад НВ

Поділитись:

Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin
Share on telegram
Share on whatsapp

#God against war у соцмережах:

Підписуйтесь і поширюйте.